モウナ（沈黙）とヨガのハザマで

2017-12-22

Kiyoshi

365days

ヨガを推奨しております。
ですが、今日お話ししたいのは、マットの上で身体を動かすことだけではありません。
むしろ、マットを降りた後の時間、あるいは言葉を発するのをやめた瞬間に訪れる、深遠なヨガの実践についてです。

皆さんは「モウナ（Mauna）」という言葉をご存知でしょうか。
サンスクリット語で「沈黙」や「静寂」を意味する言葉です。
インドのアシュラム（修行道場）などでは、一定期間、一切の言葉を発しない「モウナ」の修行が行われることがあります。
現代の賑やかなヨガスタジオではあまり語られることのない、しかしヨガの核心に触れるこの「沈黙」という実践について、少し静かに考えてみたいと思います。

1 言葉というノイズ、沈黙という音楽
2 現代社会の「空白恐怖症」
3 スピリチュアルな視点：沈黙は「空」への入り口
4 日常でできる「プチ・モウナ」のすすめ

言葉というノイズ、沈黙という音楽

現代社会は、言葉で溢れかえっています。
朝起きてから寝るまで、私たちは常に誰かと話し、メッセージを送り合い、SNSでつぶやき続けています。
言葉は便利なツールですが、同時に強力なエネルギーの消耗源でもあります。
何かを話すとき、私たちは思考を言語化し、発声するために、莫大なプラーナ（生命エネルギー）を使っています。
また、言葉は「定義」する行為でもあります。
「これは良い」「あれは悪い」「私はこういう人間だ」と言葉にするたび、私たちは世界を狭い枠組みの中に閉じ込めてしまいます。

モウナの実践とは、このエネルギーの漏出を止め、世界を定義することをやめる練習です。
口を閉ざすと、最初は頭の中のおしゃべり（内言）がうるさく感じるかもしれません。
しかし、しばらくその状態に留まっていると、次第に内側の湖面が静まり、普段は聞こえなかった「音のない音」が聞こえ始めます。
それは、自分自身の深層からのメッセージであり、あるいは宇宙そのものが奏でている静寂の音楽かもしれません。

ヨガ（Yoga）の語源は「結ぶ（Yuj）」ですが、本当に何かと深く結びつくためには、言葉は邪魔になることが多いのです。
夕焼けの美しさに心を奪われたとき、私たちは言葉を失います。
愛する人と抱き合っているとき、言葉は不要になります。
真実の体験は、常に沈黙の中にあります。

現代社会の「空白恐怖症」

私たちは今、沈黙を恐れています。
会話が途切れると気まずさを感じ、すぐにスマホを取り出して空白を埋めようとします。
まるで、沈黙していることは「何もしていない」「生産性がない」「孤独である」ことだと信じ込まされているかのようです。

しかし、この「空白」こそが、創造性と回復の源泉です。
パソコンも使い続ければ熱を持ち、動作が重くなります。一度シャットダウンして冷ます時間が必要です。
人間にとってのシャットダウンこそが、モウナの時間です。

常にアウトプットを求められる現代において、意識的に「黙る」時間を持つことは、究極のセルフケアであり、贅沢な遊びでもあります。
情報を遮断し、発信をやめ、ただ「受信モード」になること。
すると、枯渇していた内なる井戸に、再び清らかな水が満ちてくるのを感じるでしょう。

スピリチュアルな視点：沈黙は「空」への入り口

スピリチュアルな視点から言えば、モウナは「エゴ（自我）」を薄めるための強力な技法です。
エゴは、自分を主張すること、物語を語ることでその存在を維持しています。
「私が」「私の意見は」「私を見て」
言葉を発しないということは、このエゴの活動を一時停止させるということです。

言葉という衣を脱ぎ捨てたとき、そこに残るのは何でしょうか？
名前も、肩書きも、主張もない、ただの「純粋な意識」としてのあなたです。
ヨガ哲学で言う「プルシャ（真我）」や、仏教で言う「空（くう）」の領域です。
沈黙の中で、私たちは自分が個別のちっぽけな存在ではなく、全体とつながった大きな生命の一部であることを思い出します。

もし、あなたが今、人間関係のトラブルや、将来への不安、あるいは自分探しに疲れているのなら。
何かを解決しようと話し合う前に、あるいは新しい情報を探し回る前に、一度「沈黙」の中に身を置いてみてください。
答えは、言葉の外側からやってくることが多いのです。