「何もしない時間」を神聖な儀式とする DAY13

2021-09-26

Kiyoshi

365days

ー空白が恐怖に変わる時代ー

私たちの文化は、「行動（Doing）」を神聖視します。スケジュール帳の空白は、生産性の欠如、あるいは怠惰の証として、私たちに微かな罪悪感を抱かせます。スマートフォンを手にすれば、無限のコンテンツが、私たちの「暇な時間」を埋め尽くさんと待ち構えている。私たちは、静寂と沈黙の中に身を置くことに、いつの間にか耐えられなくなってしまったのかもしれません。

第一週のDAY7で、私たちは「今日の余白をデザインする」という、意図的に空白の時間を作ることの実践に触れました。しかし今日の旅は、その実践を、さらに一歩深く、質的に変容させることを目指します。それは、「何もしない時間」を、単なる活動の合間の休息や、次の行動への準備期間として捉えるのではなく、それ自体が究極の目的である、意識的で、神聖な「儀式」として、私たちの生の中心に据え直す試みです。

この儀式は、現代社会が私たちに強いる、絶え間ない生産性の圧力に対する、最も静かで、しかし最もラディカルな抵抗です。それは、私たちの価値が、何を成し遂げたかという「行為」によってではなく、ただここに「在る（Being）」という、存在そのものの奇跡によって支えられているという、根源的な真実を、身体のレベルで思い出すための、聖なる時間なのです。

無為自然：何もしないことで、すべてを成す

「何もしない」ことの価値を、西洋的な思考体系の中で見出すのは、容易ではないかもしれません。行動し、世界に働きかけ、変化をもたらすことこそが、善であるとされてきたからです。しかし、東洋の思想、とりわけ古代中国の道教（タオイズム）に目を向けると、そこには「無為（Wu Wei）」という、深遠な概念が横たわっています。

「無為」とは、文字通りには「為すこと無し」と読めますが、その真意は、無気力や怠惰を推奨するものでは、決してありません。それは、自我（エゴ）から発せられる、意図的で、力ずくな介入をやめ、万物の根底を流れる、大いなる自然の摂理、「道（タオ）」に、自らの身を完全に委ねる、という極めて高度な心の状態を指します。

水が、障害物を避けながら、自然に低い方へと流れていくように。木々が、努力することなく、天に向かって枝を伸ばしていくように。無為の境地にある人は、最小限の力で、最大の効果を生み出します。老子は、この逆説的な真理を、「無為にして成さざるは無し（何もしないようでいて、すべてを成し遂げている）」という言葉で表現しました。

私たちが意図的に「何もしない時間」を持つことは、この「無為」の精神を、私たちの日常の中で稽古するための、具体的なプラクティスです。絶えず何かを計画し、コントロールしようとする、ざわついた心を鎮め、より大きな生命の流れに、自らを明け渡す訓練なのです。

デフォルト・モード・ネットワーク：創造性が生まれる脳の沈黙

この東洋の古代の叡智は、驚くべきことに、現代の神経科学の最先端の発見と、美しく響き合っています。脳科学者たちは、私たちの脳には、大きく分けて二つの主要な活動ネットワークがあることを突き止めました。

一つは、特定のタスクに集中しているときに活発になる「タスク・ポジティブ・ネットワーク（TPN）」。これは、私たちが仕事や勉強をしているときの、「行動（Doing）」モードの脳です。

もう一つが、何も特定の課題に取り組んでおらず、心が「さまよっている（mind-wandering）」状態、つまり、ぼーっとしているときに活発になる、「デフォルト・モード・ネットワーク（DMN）」です。これは、私たちの「在る（Being）」モードの脳と言えるでしょう。

かつて、このDMNの活動は、単なる脳のアイドリング状態だと考えられていました。しかし、近年の研究により、DMNが活性化している間にこそ、脳は、過去の記憶の断片と、未来への展望、そして自己に関する情報などを、自由自在に結びつけ、自己同一性を形成したり、他者の心を推測したり、そして何よりも、創造的なアイデアや、問題解決のブレークスルーを生み出したりしていることがわかってきたのです。

歴史上の多くの科学者や芸術家が、散歩中や入浴中といった、リラックスした時間に、世紀の発見やインスピレーションを得たという逸話は、このDMNの働きを裏付けています。常にTPNを酷使し、スケジュールを詰め込んでいる状態は、この創造性の源泉であるDMNが活動する機会を、脳から奪い去っているのです。「何もしない時間」とは、このDMNが自由に働くための、聖域を意図的に確保する行為に他なりません。

聖なる儀式としての「何もしない」の実践法

では、この「何もしない」を、単なる時間の浪費ではなく、神聖な儀式へと高めるためには、どうすればよいのでしょうか。それは、その時間に、意識的な「枠」を与えることです。

時と場を聖別する：まず、この儀式を行うための時間と場所を、あらかじめ決めておきます。一日のうちで、誰にも邪魔されない15分間。そして、その儀式を行うための、あなただけの「聖域」を用意します。それは、特定の椅子かもしれませんし、窓辺のクッションの上かもしれません。儀式が始まる前に、その空間を少し整え、敬意を払います。
デジタル機器との決別：この儀式の間、最大の妨害者となるのが、スマートフォンです。電源を切るか、機内モードにして、必ず別の部屋に置いてください。これは、儀式の神聖さを守るための、絶対的なルールです。
すべての意図を手放す：儀式が始まったら、すべての「意図」を手放します。「リラックスしよう」「何か良いアイデアを思いつこう」「心を無にしよう」といった、あらゆる種類の「～しよう」という努力をやめるのです。この儀式の唯一の目的は、「目的を持たないこと」。この逆説を、ただ受け入れます。
ただ、在ることに身を委ねる：座っても、横になっても、ゆっくりと部屋の中を歩き回っても構いません。ただ、その瞬間に、自分の内外で起こっていること（呼吸の感覚、身体の重さ、窓の外の音、心に浮かぶ思考や感情）に、判断を下すことなく、ただ気づき続けます。退屈、焦り、眠気といった、どんな感覚が訪れても、それを客人として、ただ迎え入れ、そして去っていくのを見送ります。
静かな感謝で終える：あらかじめセットしておいたタイマーが、静かに儀式の終わりを告げたら、急に立ち上がって次の行動に移るのではなく、数回、深い呼吸をします。そして、この静かで、何ものにも束縛されない時間を過ごすことができた、という幸運に対して、心の中で静かな感謝を捧げ、儀式を終えます。