心の余白を広げる：集合的無意識の大掃除という視点

2017-08-05

Kiyoshi

365days

私たちは、日々さまざまな生きづらさや心の重荷を抱えて生きています。

「私の不安」「私の怒り」「私の孤独」といったように、私たちは自分の心に湧き上がる感情を、自分一人のパーソナルな問題として捉えがちです。しかし、ヨガの深い哲学や最新の科学に触れると、心は決して孤立したものではないと気づかされます。

実際には、私たちの個々の意識は、まるで広い海の表面に立つ個別の「波」のような存在に過ぎないのかもしれません。一見すると独立した波であっても、その底を辿れば、すべては一つの巨大な海へと繋がっているのです。今回は「集合的無意識の大掃除」という視点から、私たちが自分自身を整えることが持つ、驚くほど広大な意味について静かに探求してみましょう。

深層心理学の「集合的無意識」と東洋の「阿頼耶識」

この「繋がっている意識」という概念を語る上で欠かせないのが、スイスの心理学者カール・ユングが提唱した「集合的無意識（Collective Unconscious）」という考え方です。ユングは、人間の心には個人が経験した記憶が収められる「個人的無意識」のさらに奥深くに、人類全体に共通する普遍的なシンボルや神話的なパターンを蓄えた「集合的無意識」が存在すると説きました。驚くべきことに、この西洋の近代的心理学が到達した知見は、東洋で四世紀ごろに確立された「唯識（ゆいしき）仏教」の哲学と極めて高い整合性を持っています。

私たちが普段使っている五感や論理的な思考の下には、エゴの執着を生み出す「末那識（まなしき）」が存在します。そして、さらにその最深部に控えているのが、「阿頼耶識（あらやしき）」と呼ばれる八番目の意識です。

サンスクリット語の「アーラヤ」とは「蔵」を意味し、この領域は別名「蔵識（ぞうしき）」とも呼ばれてきました。私たちのすべての思考、発言、行動は、「種子（しゅうじ）」という一種のエネルギー粒子としてこの阿頼耶識に植え付けられ、蓄積される仕組みです。

しかも、この阿頼耶識のレベルにおいては、自分と他者、そして世界そのものを形作る大元のエネルギーが、未分化のまま深く溶け合っています。つまり、私たちが日々の生活で抱く「私の不安」は、自分だけのものではなく、人類全体が心の海にプールしている共有データの一部に過ぎないのです。

科学的なアプローチ：脳波の同期が示す意識の繋がり

この「個人の意識を超えた繋がり」は、かつては神秘主義や抽象的なスピリチュアルとして扱われることが多くありました。しかし近年の脳神経科学の研究によって、この現象を部分的に裏付ける興味深い知見が次々と報告されています。代表的なものとして挙げられるのが、「二者間の脳活動の同期（Inter-brain synchronization / INS）」と呼ばれる現象です。

最新の研究では、人々が親密な対話を行ったり、同じ場で深く共感し合ったりしている際、それぞれの脳波（特にアルファ波やシータ波）が物理的に同じ周波数で同期することが可視化されるようになりました。特に複数の実践者が一堂に会して行う共同の瞑想においては、驚くほど高いレベルで脳波の同期が観察されることが実証されています。これは、私たちの脳が単体で動作している精密機械ではなく、周囲の人間と見えないエネルギーの場を通じてシームレスに同調し合っている電磁的なアンテナであることを示唆しているのです。

私たちがイライラしているとき、そのギスギスした波動が言葉を介さずとも周囲に伝わり、空間の雰囲気を重くしてしまうのは誰もが実体験として知っているはずです。逆に、ただその場に静かに佇んでいるだけで、周囲の人々のトゲトゲした心をユルユルに和らげてしまうような穏やかな存在感を持つ人も存在します。このように、個人の心の中で起きている「心の調律」は、個人の閉じた領域を超え、周囲のネットワークへと確実に共鳴を広げていく仕組みなのです。

「私」のペインを浄化することは、世界の大掃除である

この唯識の思想と、脳科学における脳波同期の知見を重ね合わせたとき、私たちはあるひとつのダイナミックな事実に直面します。それは、自分自身の心の中にある雑音（自動思考）を沈め、心のゴミをクリアにすることは、そのまま「集合的無意識（阿頼耶識）のクリーニング」に直結しているという事実です。

私たちは、自分が抱えている過去のトラウマや、未来への漠然とした不安、他人へのイライラといったエネルギーを「自分自身の重荷」として持ちがちです。しかし、この重荷を「私一人の責任」として深刻に抱える必要はありません。なぜなら、それは人類が深層で共有している巨大なデータサーバーから、自動的に流れてくる不安の信号を受信している結果とも言えるからです。

エゴを満足させるためのヨガや、SNSで他者に見せるためのお洒落なポーズ自慢は、この共通の欲望データにさらなる執着のエネルギーを注ぎ、全体の濁りを増大させる原因となります。

本当のヨガの実践や、余計なことをやめていくミニマリズムの生き方とは、この受信機としての自分のチャンネルを、一度ノイズのない静寂に合わせる営みと言えるでしょう。自分一人がその不安の自動ループから離れ、自らの内なる痛みをそっと理解し、乗りこなしてゆくこと。

その静かなる実践が、まるで汚れたプールの水を、個々の静かなフィルターが丁寧に濾過（ろか）していくかのように、全体の集合的無意識を確実に軽くしていきます。これこそが、私たちが提案する「集合的無意識の大掃除」という広大なアプローチなのです。

都会で実践する：身体をユルユルに解きほぐし、ただ座る（SIQAN）

この壮大な「心のクリーン作戦」を、この騒がしい都会のど真ん中で実践するためには、まずは私たちの最も身近なデバイスである「肉体」にアプローチすることが近道です。アテンションエコノミーによって、私たちの脳波は常に過剰に興奮し、身体はカチカチに強張ってしまっています。そこで効果を発揮するのが、身体の緊張を完全に「ユルユル」に解きほぐすことです。

強張った筋肉や浅い呼吸をじっくりと解放し、余計な力みをすべて大地に預けてゆきます。身体が緩むと、脳の興奮状態が静まり、リラックスしながらも高い集中力を保つアルファ波やシータ波へとシフトしやすくなるのです。このリフレッシュされた状態で、私たちは「ＳＩＱＡＮ（シカン：ただ静かに座り、自分の内観を深める瞑想）」を行います。

瞑想とは、何か高尚なビジョンを視ることではなく、自分の中に湧き上がってくる自動思考の波を、ただジャッジせずにじっと「観照（観察）」するプロセスです。

「あ、また未来の不安について考えているな」「他人と自分を比較しているな」

そうやって自分の心のクセ（サムスカーラ）に気づくだけで、その思考の波は静かに消え去っていきます。私たちが思考の奴隷から脱出し、能動的な静けさを取り戻すとき、接続されている集合的無意識というクラウドのデータも同時に美しく整理されているのです。