インド哲学の長大な歴史の旅も、いよいよ現代へと近づいてまいりました。これまでの講義で見てきたように、インドの思索は、内部での活発な論争や相互作用を通じて、重層的で豊かな世界を築き上げてきました。しかし、近現代、特に18世紀以降のインド哲学は、それまでとは全く異なる性質の巨大な「他者」との遭遇を経験します。その「他者」とは、言うまでもなく西洋、そしてその背後にある西洋哲学と近代文明です。
この遭遇は、単なる文化交流という穏やかなものではありませんでした。それは植民地主義という、政治的・経済的・軍事的に非対称な権力関係の中で起こった、激しく、時には痛みを伴うものでした。この時代、インドの思想家たちは、自らの伝統を単に継承するだけでは済まされなくなります。彼らは、西洋という巨大な鏡に自らの姿を映し出し、「インドとは何か」「インド思想の本質とは何か」という根源的な問いを、否応なく突きつけられたのです。
したがって、本講で扱う「近現代インド哲学の課題」とは、単なる学問上の問題点や欠点を指すのではありません。それは、この歴史的な邂逅の中で、自らのアイデンティティをかけて応答し、格闘し、そして未来に向けて創造的に乗り越えようとした知的実践そのものを意味します。この講義では、まず西洋哲学との「対話」がどのように展開されたかを探り、次にその成果が現代社会の諸問題にどのように「応用」されうるのかを深く考察していきましょう。
もくじ．
西洋哲学との対話：模倣、抵抗、そして創造的融合
近現代インドにおける西洋哲学との「対話」は、一本の直線的な道ではありませんでした。それは、憧れと反発、模倣と抵抗が複雑に絡み合った、螺旋状のプロセスとして展開していきます。このダイナミックな知的格闘は、大きく三つの段階に分けることができます。
第一段階：西洋思想の導入と圧倒、そして内なる改革
19世紀のイギリス統治下、トーマス・マコーリーに代表される英語教育政策は、インドのエリート層に西洋の思想、特に功利主義や啓蒙思想を深く浸透させました。この時期、インドの伝統思想はしばしば「非合理的」「前近代的」なものとして断罪され、西洋の合理主義こそが「文明」の証であるかのような風潮が生まれました。
この圧倒的な西洋の知の奔流に対し、最初期の応答を示したのが、ラーム・モーハン・ローイ（1772-1833）に代表される改革思想家たちです。彼はブラフモ・サマージ（ブラフマン協会）を設立し、ヒンドゥー教の多神教的側面や偶像崇拝、サティー（寡婦殉死）といった因習を批判しました。その批判の根拠となったのは、西洋の合理主義やユニテリアニズム（唯一神教）の影響を受けつつ、同時にウパニシャッドの哲学に立ち返り、そこに普遍的で一元論的な真理を見出そうとする試みでした。
これは、西洋の知を借りて自らの伝統を「改革」しようとする動きであり、「対話」の初期形態と言えるでしょう。しかし、この段階ではまだ、西洋の知の枠組みが優位にあるという非対称性が色濃く残っていました。
第二段階：伝統の再評価と精神的抵抗
西洋化の波が一通り押し寄せた後、次に来るのは、自らの伝統の価値を再発見し、西洋近代文明に対して精神的な抵抗を試みる動きです。この流れを象徴するのが、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）の登場です。
師ラマクリシュナの教えを受け継いだ彼は、1893年のシカゴ万国宗教会議において歴史的な演説を行います。彼はそこで、ヴェーダーンタ哲学を単なるインドの一思想としてではなく、あらゆる宗教の根底に流れる「普遍宗教」として提示しました。そして、西洋の物質主義文明がもたらした精神的な渇きを癒す処方箋こそ、インドの霊的叡智にあるのだと力強く宣言したのです。
ヴィヴェーカーナンダの戦略は画期的でした。彼は、西洋の土俵である国際会議において、西洋人にも理解可能な論理と情熱的な言葉を駆使しながら、インド思想の精神的優位性を主張しました。これは、西洋の知を一方的に受け入れるのではなく、それを相対化し、乗り越えようとする明確な意志の表明でした。ここに、対等な「対話」への第一歩が見られます。
同様に、マハトマ・ガンディー（1869-1948）もまた、西洋近代文明に対する根源的な批判者でした。彼はトルストイやラスキンといった西洋の思想家から影響を受けながらも、西洋近代が生み出した機械文明、物質主義、そして議会制民主主義さえも批判の対象としました。著書『ヒンド・スワラージ（インドの自治）』において彼が対置したのは、西洋的な「権利（rights）」の思想ではなく、インド古来の「義務（dharma）」や「自己規律」の思想でした。ガンディーの思想は、西洋思想を深く学んだ上で、その限界を指摘し、インド自身の足で立つための道を模索する、批判的対話の極致と言えるでしょう。
第三段階：創造的融合とポストコロニアル的視座
模倣と抵抗という二つの段階を経て、インド思想はさらに成熟した段階、すなわち西洋と東洋の知を乗り越え、より高次の次元で統合しようとする「創造的融合」の時代へと入ります。
その代表格が、思想家でありヨーガ行者でもあったオーロビンド・ゴーシュ（1872-1950）です。彼は、西洋の科学が明らかにした「進化」の概念と、インドの霊的な伝統を結びつけ、「インテグラル・ヨーガ（統合ヨーガ）」という独自の体系を築き上げました。オーロビンドによれば、進化とは単なる生物学的なプロセスではなく、宇宙の根源である精神（ブラフマン）が、物質世界を通して自己を完全に顕現させていく霊的なプロセスです。彼の思想は、西洋の「物質」とインドの「精神」という安易な二元論を乗り越え、両者を一つの壮大な宇宙的ドラマの中に統合しようとする試みでした。
また、学者・政治家として活躍したサルヴパッリー・ラダークリシュナン（1888-1975）は、オックスフォード大学の教授として、インド哲学と西洋哲学の本格的な架橋を試みました。彼は、インド哲学の難解な概念を西洋の哲学用語を用いて明晰に解説し、その思想が西洋哲学の問いに対しても豊かな答えを提供しうることを示しました。彼のような比較哲学の試みは、アカデミズムの世界でインド哲学が正当な地位を確立する上で、決定的な役割を果たしました。
そして現代、この「対話」はさらに複雑な様相を呈しています。ガヤトリ・スピヴァクのようなポストコロニアル思想家は、そもそも西洋の知の枠組み（言語、概念、論理）を用いて語られる「インド」は、本当にインド自身を語りえているのか、という根源的な問いを投げかけます。有名な「サバルタン（劣位の者）は語ることができるか」という問いは、西洋中心主義的な知の構造そのものを暴き出し、これまで自明とされてきた「対話」の非対称性を鋭く批判するものです。
このように、近現代インド哲学と西洋哲学との対話は、単純な受容から始まり、抵抗、そして創造的な融合と自己批判へと、その深度を増してきました。この知的格闘こそが、インド哲学が現代社会の課題に応答するための、強靭な足腰を鍛え上げたのです。
現代社会への応用：グローバルな病理へのインドからの処方箋
西洋近代が生み出した輝かしい文明は、同時に、かつてないほどの深刻な課題を全地球的規模で生み出しました。環境破壊、止まらない消費社会、共同体の崩壊による孤独感、そして精神的な空虚感。これらの「現代の病理」に対し、西洋哲学との対話を通じて自己を鍛え直したインド哲学は、どのような処方箋を提示できるのでしょうか。
1. 環境倫理としてのアヒンサーと梵我一如
現代文明の最大の課題の一つは、地球環境の危機です。その根底には、自然を人間が支配し、利用するための「資源」と見なす、西洋的な人間中心主義（anthropocentrism）があります。これに対し、インド哲学は根源的な対抗思想を提供します。
ジャイナ教の教えの中心である**アヒンサー（ahiṃsā, 非暴力・不殺生）**は、単に人間同士の倫理にとどまりません。それは、人間から動物、植物、さらには微細な生命に至るまで、あらゆる生きとし生けるものへの畏敬の念に基づいています。この思想は、自然を搾取の対象ではなく、共生すべきパートナーと見なすエコロジカルな世界観へと直結します。
さらに、ウパニシャッド哲学の核心である**「梵我一如（brahman-ātman-aikya）」**、すなわち宇宙の根源的実在であるブラフマンと、個人の本質であるアートマンは同一であるという思想は、この環境倫理に形而上学的な裏付けを与えます。もし自己の本質が宇宙全体と分かちがたく結びついているならば、自然を傷つけることは、そのまま自己自身を傷つけることに他なりません。この思想は、自己と他者、人間と自然という近代的な二元論的切断を乗り越え、すべてが相互に依存し合う関係性の網の目（縁起）の中に生きているという、深遠な真実を教えてくれます。
2. 消費社会へのアンチテーゼとしての「足るを知る（サントーシャ）」
現代のグローバル資本主義は、人々の欲望を際限なく刺激し、絶え間ない消費を煽ることで成り立っています。しかし、その結果もたらされたのは、真の幸福ではなく、むしろ欠乏感と精神的な疲弊でした。
ヨーガ哲学が八支則の一つとして挙げる**サントーシャ（santoṣa, 知足）**は、この現代の病理に対する強力なカウンターとなります。サントーシャとは、単なる禁欲や我慢ではありません。それは、外的な条件や所有物に依存する幸福ではなく、自らの内側にすでに備わっている充足感に気づき、それで満足する智慧です。物質的な豊かさを追い求めるゲームから降り、内面的な豊かさに価値を見出す生き方の提案は、現代のミニマリズムやサステナブルなライフスタイルといった潮流とも深く共鳴します。
3. 分断と対立を超えるための「多様性の中の統一」
グローバル化によって世界が一つに結ばれる一方で、人種、宗教、ナショナリズムによる分断と対立は、むしろ激化しているように見えます。唯一絶対の真理を掲げる思想は、しばしば他者への不寛容と暴力を正当化する危険性を孕んでいます。
これに対し、インド思想、特にヒンドゥー教の伝統は、驚くべき寛容性と多様性を示してきました。『リグ・ヴェーダ』に記された「真理は一つ、賢者はそれを様々に語る（Ekam sat viprā bahudhā vadanti）」という言葉に象徴されるように、インドの思想的土壌は、多様な神々、多様な解脱への道を許容してきました。この「多様性の中の統一」という思想は、異なる価値観や信仰を持つ人々が、互いの存在を認め合いながら共生していくための、実践的なモデルを提供しうるのです。
4. 精神的ウェルビーイングのためのヨーガと瞑想
ストレス、不安、うつといった「心の病」は、現代社会を象徴するパンデミックと言えるでしょう。これに対し、インド哲学が提供する最も直接的で実践的な処方箋が、ヨーガと瞑想です。
近年、西洋社会で広く受け入れられている「マインドフルネス」は、その源流を仏教のヴィパッサナー瞑想に持ちます。しかし、その実践の背後には、単なるリラクゼーション技法にとどまらない、深遠な哲学があります。それは、絶えず変化する思考や感情の渦に自分を同一化するのをやめ、それらを距離を置いて観察する「観照者」としての自己に気づく訓練です。この訓練を通して、私たちは感情の奴隷になることから解放され、心の静けさと自由を取り戻すことができます。
パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』が説くヨーガもまた、「心の作用を止滅すること（citta-vṛtti-nirodhaḥ）」を目指す哲学的実践です。アーサナ（ポーズ）やプラーナーヤーマ（呼吸法）は、そのための準備段階として、身体と心を調え、安定させるための技術なのです。これらの実践は、現代人が失いがちな「今、ここ」に存在する感覚を取り戻させ、精神的な安定と幸福感（ウェルビーイング）をもたらすための、時代を超えた智慧と言えるでしょう。
5. 人生の指針としてのダルマとカルマ・ヨーガ
個人主義が徹底され、「自己実現」が至上の価値とされる現代において、人々はしばしば「自分は何をしたいのか」という問いに悩み、無限の選択肢の前で途方に暮れます。また、成果主義や効率主義のプレッシャーは、仕事や日々の営みから喜びを奪いがちです。
これに対し、『バガヴァッド・ギーター』が説く**ダルマ（dharma）とカルマ・ヨーガ（karma-yoga）**の思想は、新たな視座を提供します。ダルマとは、単なる社会規範ではなく、個々人に与えられた本性、役割、そして天命とも言うべきものです。「何をしたいか」という欲望中心の問いから、「自分は何をなすべきか」というダルマの問いへと視点を転換するとき、人生には一本の揺るぎない軸が生まれます。
さらに、カルマ・ヨーガ（行為のヨーガ）は、そのダルマをいかに実践するかを教えます。それは、「行為の結果に対する執着を手放し、なすべき行為そのものに専心すること」です。成功や失敗、賞賛や非難といった結果に一喜一憂するのではなく、ただひたむきに行為を捧げものとして行う。この態度は、成果主義に疲弊した現代人に、仕事や家庭での役割、日々の営みの中に新たな意味と尊厳を見出すための、力強い指針となるのです。
結論：課題から可能性へ – 新たな「普遍」の探求
本講で見てきたように、近現代インド哲学が直面した「課題」は、単に西洋思想にどう応答するか、という受け身のものではありませんでした。それは、植民地主義という過酷な状況下で、自らの伝統を深く掘り下げ、その普遍的価値を再発見し、未来に向けて創造的に再構築していくという、ダイナミックな知的営みそのものでした。西洋哲学との「対話」は、インド哲学の可能性を彫琢し、その輝きを増すための、いわば砥石の役割を果たしたのです。
そして、その格闘の中から生まれた智慧は、今やインドという地理的・文化的枠組みを超え、現代社会が抱えるグローバルな課題に応答しうる、普遍的な可能性を秘めています。環境問題、消費社会、精神的危機といった人類共通の苦悩に対し、インド哲学は具体的かつ深遠な処方箋を提示しているのです。
私たちの前にある今後の課題は、もはや西洋が生み出した「普遍」を一方的に受け入れることでも、インドの「特殊」な伝統に固執することでもありません。それは、両者の真摯な対話を通じて、それぞれの限界を乗り越え、真にグローバルで、多様な価値観を内包した、新たな「普遍性」を共に構築していくことではないでしょうか。インド哲学の探求とは、そのための終わりなき、そして希望に満ちた旅なのです。
ヨガの基本情報まとめの目次は以下よりご覧いただけます。
